朱熹所說人所以學習的東西無非就是心和力，心雖然主宰身體，而實則統管天下萬物的道理，禮雖然散見於萬事萬物之中，實則均在於人心，在這將心河裡又分又一合之間，卻誤導了學者將心河裡看作兩邊，後來的人之所以有專注與探求本心，不顧事物的道理的錯誤，正是由於不知道心就是理在心，外探求物理才會有不明白的理解的問題，這正是告子以E為外的說法，因此孟子批評告。子不懂得何謂意，心是一個政體，就其全然都是側隱之心而言稱之為人。就其處事得意而言，稱之為義，就其有條，有理而言，稱之為理，不能向心之外求。義難道能向心外求理嗎？向心外求理，就是將知於行，試做兩件事，向心中求理，正是聖人之學，知行合一的教誨，您有什麼疑惑呢？
來信寫道，聽說您對學生講朱熹，祭務群里的學說就是玩物喪志，然後又拿朱熹關於厭煩舊約涵養本源的幾封信給學生看，認為這是朱子晚年確定的學說，這樣恐怕不妥吧，中西所說的格物就是在寄物而窮其里，寄物窮理，就是在世事物上探求確定的道理。是用自己的心在事物上探究道理，這就將心與理一分為二了，在事物上探究，道理好比在雙親上探求孝順的道理，在雙親上探究孝順的道理，那麼孝順的道理究竟是在自己的心中還是在雙親的身上呢？假如真的在雙親的身上，那麼雙親過世之後，我的心中就沒有孝順的道理了嗎？看見小孩墜入井中必然會有惻隱之心，那麼惻隱的道理是在小孩身上？還是在我心中的良知呢？我是不能為救小孩而跳入井中的，還是詩意元首把他拉上來呢？這都是所謂的道理，這些道理是在小孩的身上呢，還是出自於我心中的良知呢？以此為例，萬事萬物的道理都是如此，這樣便足以明白將心與理一分為二是錯誤的，將心與理一分為二，這是告子意外之說，曾子曾深切地批判過，注重外在而忽視內心追求博學而不得要理，你既然已經知道這樣不對，為什麼還要這樣說呢？我說寄無窮力就是玩物喪志，你認為還是有什麼不妥呢？我所說的格物致知，是將我心中的良知推至於萬事萬物，我心中的良知就是天理，將我心中的良知推至於萬事萬物，那麼萬事萬物就合乎天理，推廣我心中的良知就是自知萬事萬物都合乎天理，就是格物，這就把心合理合二為一了，把心和理合二為一，那麼我之前所說的以及關於朱熹晚年之論的說法就不言而喻了。來疏雲，人的心體本無不明而棄居，務必先有不婚非學問，思變以明天下之理，則善惡之積珍。望之變不能自覺，任情自義，其害有不可勝言矣。此段大略似是而非待。誠言舊說之，筆不可以不辨。矣夫學問思辨行，皆所以為學未有學而不行者也。